Послание древних суфиев

30.08.2012

Азид ад-дин бен Мухаммад Насафи 

 

Прежде очищение, потом пробуждение; прежде разделение, а потом слияние. Человек, не умерев в одном, в другом не родится. Возжелал ты отдыха — умри в работе, возжелал цели — убей бездельника в себе. Не можешь умереть в своей работе — не ищи отдыха, не можешь убить бездельника — даже не дергайся, ибо не осуществится. 

Нужно, чтобы целью странника на пути и подвижничества не был поиск Бога, ибо Он присутствует во всем, и в этом нет нужды Его искать, все от него и он во всем. Следует знать и другое: цель Пути не в том, чтобы стремиться к чистоте и доброму нраву, и не в том, чтобы стремиться к знанию и познанию, и не в стремлении к явлению света, и не в том, чтобы стремиться к открытию тайн. Каждый относится к одной из человеческих ступеней, и путнику, когда взойдет на некую ступень, сама явится та вещь, которая свойственна той ступени, хочет он того или нет. 

Достигшему некой ступени не может явиться то, что ей не свойственно. Дервиш, человек, имеет степени, так же как древо имеет степени, и известно, что явится на всякой степени древа. Следовательно, дело садовника содержать землю мягкой и в надлежащем виде, очищать ее от колючек и сора, подавать воду вовремя, защищать древо, чтобы не было ему ущерба, чтобы свершились все степени древа, и каждая из них явилась вовремя. 

Дело путника состоит в том же: надо, чтобы путь и подвижничество были для того, чтобы в человеке проявились все свойства. Независимо от желания путника чистота, благой нрав, знание и познание, постижение тайн, явление света явятся ему сами – каждое в свое время, так что путник никогда не услышит этого и не заметит. Всякий, поступающий так, поймет эти слова.

Дервиш, все степени древа есть в его семени, и ловким садовником они будут воспитываться и пестоваться, пока полностью не проявятся. Точно так же чистота, добрый нрав, знание, познание, постижение тайн и явление света — все они в сути человеческой. От общения со знающим воспитываются и пестуются, пока не явятся полностью. Дервиш, знание начальное и конечное сокрыто в тебе, все, что ищешь, ищи в себе, зачем ищешь вовне? Знание, которое через уши достигает твоего сердца, то же, что и вода, взятая тобой из чужого колодца и вылитая в свой, высохший. Но вода та не задержится. Кроме того, что она не задержится, она скоро загниет, и родятся из нее на свет тяжелые и невыносимые недуги. Дервиш, эта болезнь превратится в гордыню и умножит любовь к чину. Сделай так, чтобы в твоем колодце была вода и, сколько бы ты ни брал ее и ни отдавал другим, не становилось бы ее меньше, а, наоборот, больше; чтобы не стала зловонна, а, напротив, сколько бы ни стояла, становилась бы чище и лечила бы тяжелые болезни. Дервиш, каким бы человек ни был, все равно внутри него есть колодец воды, но он неявен. Следует очищать колодец и воду делать явной. 

 

После того, как ты узнал смысл слова «мир», знай теперь, что ты зовешься человеком малым и миром малым, весь же мир зовется человеком великим и миром великим. Дервиш, ты — мир малый, весь же мир — мир великий, ты — список и знак обоих миров, и оба мира великие, и ты мир малый. Все, что существует в мире великом, есть и в мире малом. Дервиш! Познай себя, постигни явное свое и сокровенное, дабы познать начало и конец мира великого, дабы постичь явное и сокровенное мира великого. Помимо этого пути другого пути нет. Дервиш, стремящийся познать вещи такими, какие они есть, пусть познает себя таким, какой он есть. 

Знай, что душа после отделения от тела, если она обрела совершенство, возвращаясь, достигает интеллектов и душ горнего мира, поскольку совершенство человеческой души связано с интеллектами и душами горнего мира, ибо все души и интеллекты горнего мира обладают знаниями и чистотой и постоянно овладевают знаниями и приобретают свет. Поэтому задача человека — в постоянном овладении знаниями и приобретении света и в добывании знания и чистоты. Каждый способный человек может дисциплиной и рвением, овладением знаниями и приобретением света привести свою душу к такому состоянию, которое бы соответствовало душе неба небес. Тогда после отделения от тела душа его возвратится к душе неба небес. Не овладевший знанием и чистотой не достигнет горнего мира. 

 

Узнав предыдущее, знай теперь, что внутреннее бытие есть свет, и этот свет, который есть, душа мира. Мир полон этого света, и этот свет безграничен и бесконечен, море бесконечное и безбрежное. Жизнь, знания, воля и мощь вещей — от этого света; естество, свойство и действие вещей — от этого света; видение, слышание, речь, способность брать и способность идти — от этого света. Но нет иного, кроме этого света, ибо само все есть этот свет. ...Этот свет влюблен в свои проявления. Ибо этот свет зрит в этих проявлениях свою красоту, созерцает свои атрибуты и свои имена; именно поэтому сказано: прежде познай себя, чтобы познать своего Господа. Дервиш! Следует достичь этого света, следует увидеть этот свет, следует из этого света смотреть на мир. Дервиш, как только достигает путник этого света, ему даются знамения: 

«Каждый рисунок, существующий на доске бытия, 
Есть образ Того, Кто создал этот рисунок. 
Когда вечное море вздымает новую волну, 
Полагают, что эта волна в действительности — это море. 

Время и место обладают великой действительностью и сильным влиянием во всем и особенно в том, что касается человека. 

Птица, не знающая о чистой воде, всю жизнь держит клюв в соленой воде; если поставят и чистую воду перед ней, то и тогда она будет пить ту воду, которую пила. 

На голове твоей целая корзина, полная хлеба, 
Ты ищешь кусок хлеба, стучась в каждую дверь. 
Сам по себе ты ничто, даже глупец: 
Пойди, постучи в дверь сердца — зачем бить в каждую дверь» . 

 

источник

Серия сообщений "Внутренняя алхимия":
Часть 1 - Внутрення алхимия
Часть 2 - Динамические архетипы и числовая символика в западной и восточной традициях
...
Часть 4 - Метанойя как изменение духовного опыта
Часть 5 - Реалистическое искусство зеркального мира
Часть 6 - Послание древних суфиев

Серия сообщений "Суфизм":
Часть 1 - Из реки речений - Суфийские афоризмы
Часть 2 - Суфийский взгляд
Часть 3 - Послание древних суфиев